Розділ 3 - Сутра 21 - Завдяки зосередженій медитації на відмінності між формою і тілом, властивості тіла, які роблять його видимим для людського ока, зводяться нанівець (або усуваються), і йогін може зробити себе невидимим.

KAYA RUPA SANYAMAT TAT GRAHYASHAKTI STAMBHE CHAKSHUH PRAKASHASANPRAYOGE 'NTARDHANAM ||21||

कायरूपसंयमात् तत्ग्राह्यशक्तिस्तम्भे चक्षुः प्रकाशासंप्रयोगेऽन्तर्धानम् ॥२१॥

kāya-rūpa-saṁyamāt tat-grāhyaśakti-stambhe cakṣuḥ prakāśāsaṁprayoge-'ntardhānam ||21||

Through meditation on the form of one's own physical body, it becomes possible to impede the capacity that renders the body visible. This precludes a connection between light and the eyes and renders the body invisible to others. ||21||


kāya = тіло
rūpa = форма
saṁyamāt = сам'яма
tat = той
grāhya = сприйнятливий
śakti = енергія
stambhe = призупинення, затримка
cakṣuḥ = око
prakāśa = світло
asaṁprayoge = відсутність контакту
antardhānam = невидимість, зникнення

   

Сутра 21. Завдяки зосередженій медитації на відмінності між формою і тілом, властивості тіла, які роблять його видимим для людського ока, зводяться нанівець (або усуваються), і йогін може зробити себе невидимим.

Ця сутра – одна з найбільш важких для західного мислителя, оскільки зачіпає деякі поняття, чужі Заходу. Це стосується головним чином усвідомлення існування ефірного, або життєвого, тіла і його функції як магнетичної сили, що утримує щільний фізичний провідник у формі. Завдяки цій ефірній основі фізичне тіло є зв'язним цілим, а його об'єктивність можна спостерігати. З погляду окультиста, саме життєве тіло є дійсною формою, а не щільна матеріальна оболонка.

За допомогою зосередження і медитації йогін набуває здатності фокусувати свою свідомість в істинній (Духовній) людині і контролювати мислячий принцип. Окультний закон свідчить, що “які думки в Душі його, такий і він”, і так само окультно вірно, що “де думки його, там і він”. Актом волі тренований видющий може видалити свою свідомість з фізичного плану і сфокусувати її на ментальному. Силою волі він може “погасити світло”, і коли це відбувається, видимість тіла зводиться нанівець, і (для людського ока) воно зникає. Його також стає неможливо відчути за допомогою дотику і виявити за допомогою слуху. Цей факт доводить реальність гіпотези про те, що не існує нічого, окрім енергії того або іншого роду, і що енергія ця потрійна; на Сході природу енергії підрозділяють на саттвічну, раджасичну і тамасичну. Ці терміни перекладаються так:
Саттва  - ритм     -      Дух   -   життя
Раджас  -   рухливість - Душа - світло
Тамас   -    інертність  - Тіло   -  субстанція

Всі вони є диференціацією в часі і просторі Єдиної Вічної Початкової Духовної Суті. Підказкою є їхні сучасні західні терміни-відповідники:
Енергія  -  Дух   -   життя
Сила   -    Душа  -  світло
Матерія - Форма - субстанція

Визначною властивістю Духу (або Енергії) є Життєвий принцип, те таємниче щось, що примушує всі речі бути і продовжувати існувати. Видатною властивістю Душі (або Сили) є Світло. Воно робить те, що існує, видимим.

Визначною властивістю живої матерії є те, що вона становить “підоснову” (тобто знаходиться позаду) об'єктивного тіла, будучи дійсною формою. Слід пам'ятати, що основа всього окультного учення і всіх явищ полягає в словах: “Матерія є провідником для прояву Душі на цьому плані існування. Душа є Провідником на вищому плані для прояву Духу” (Таємна Доктрина I. 94.).

Коли Душа (або Сила) видаляє себе з матеріального аспекту (відчутної об'єктивної форми), ця форма стає невидимою. Вона зникає і тимчасово розсіюється. У наш час видющий може правильно виконати це за допомогою зосередження своєї свідомості в Его, Духовній людині, або Душі, і – завдяки використанню мислячого принципу і акту волі – видалення ефірного тіла з щільного фізичного. Даний процес іменується “абстрагуванням” і спричиняє за собою:
1. Збирання життєвих, або вітальних, сил тіла в нервові центри на фізичному плані, розташовані уздовж хребта;
2. Спрямування цих сил вгору по хребту до голови;
3. Їх зосередження там і подальше абстрагування по нитці, або сутратмі, через шишковидну залозу і брахмарандру;
4. Тепер видющий знаходиться в своїй справжній формі, ефірному тілі, яке невидиме для людського ока. У міру розвитку у людей ефірного зору, щоб стати невидимим, стане необхідним подальше абстрагування, і тоді видющий аналогічним чином повинен буде видаляти вітальний і світловий принципи (якості саттви і раджасу) з ефірного тіла і перебувати в своєму камічному, або астральному, тілі, ставши, таким чином, невидимим навіть ефірно. Проте цей час ще далекий.

У. К. Джадж в своєму коментарі дає ряд цікавих зауважень:
“Тут вказується на іншу принципову відмінність цієї філософії від сучасної науки. Нинішні школи стверджують як істину, що якщо здорове око дивиться у напрямі променів світла, що відображаються від об'єкту – такого, як людське тіло, – то воно буде видимим, і ніяка дія розуму людини, на яку дивляться, не може перешкодити функціонуванню зорових нервів і сітківки спостерігача. Але стародавні індуси стверджують, що всі речі видимі унаслідок такої диференціації саттви – однієї з трьох великих якостей, що становлять всі речі, – яка виявляється як світлосила, що діє в поєднанні з оком, що також є проявом саттви в іншому аспекті. Обидва повинні поєднуватися. Якщо світлосила буде відсутня чи ж буде відокремлена від ока того, хто дивиться, відбудеться зникнення. І оскільки енергія, що проводить світлосилу, знаходиться повністю під контролем аскета, він може, за допомогою викладеного процесу, видалити її і тим самим відсікти від ока іншої людини істотний елемент бачення будь-якого об’єкту”.

Повний процес можливий тільки в результаті зосередженої і односпрямованої медитації і, отже, недоступний людині, що не досягла за допомогою дисципліни і тренувань контролю над мислячим принципом і встановлення прямого вирівнювання і функціонування, які можливі при вирівнюванні і координації Мислителя на його власному плані з розумом і мозком через нитку сутратму, або магнетичний срібний ланцюжок. Аліса Бейлі та Джуал Кхул

  

Інші варіанти перекладу цієї сутри: 

Сутра 21. Невидимість. Шляхом виконання сам'ями на формі тіла та припинення сприйнятливості форми, коли усувається контакт між оком та світлом (йогін може бути невидимим).

Коли йогін виконує сам'яму на власне тіло, раптово дія сили, [за допомогою якої відбувається] отримання форми, зупиняється і припиняється контакт між оком спостерігача і тілом йогіна. Таким чином, він стає невидимим. Це добре відома сіддхі або психічна сила. Ця практика може викликати переляк. Коли форма зникає перед вашими очима, це лякає так само, як коли хтось вмирає. Об'єкт стає видимим, коли промені світла, відбиті від його поверхні, входять у око спостерігача. Якщо силою сам'ями світло зупиняється, тоді ви стаєте невидимим.

У йозі є п'ять танматр або тонких форм елементів. Рупа танматра стає об'єктом сам'ями йогіна. Спочатку йогін практикує сам'яму на своєму тілі із дзеркалом. Потім настає призупинення сили сприйняття рупи або форми. На якийсь час контакт між спостерігачем та тілом йогіна припиняється. Таким чином, фізичне тіло стає невидимим спочатку для самого йогіна, після чого з практикою воно стає невидимим для інших. Це відбувається через відсутність зв'язку між об'єктом та спостерігачем. Отже, [практика] включає медитацію на фізичній формі, як вона бачиться у дзеркалі. Ця [практика] відрізняється від того, що ви робите у крійя йозі.

На основі сказаного можна зрозуміти зникнення звуку та інших ¦танматр. Практикою сам'ями на вашій власній формі ви можете зробити себе невидимим. Таким самим шляхом, виконанням сам'ями на звуці, на дотику, на смаку і т. ін. їх можна змусити зникнути. Схожим шляхом йогін може також зупинити інші сприйняття і контролювати явища, що мають до них відношення. Свамі Сатьянанда Сарасваті

   

Сутра 21. Здійсненням сам'ями над формою тіла, при усуненні здатності сприйняття образів та відділенні здатності прояву в оці, тіло йогіна стає невидимим.

Йогін, що стоїть посеред кімнати, може зникнути. Він насправді не зникає, але буде невидимим для всіх інших. Форма і тіло будуть ніби розділені. Ви повинні пам'ятати, що це може бути зроблено тільки тоді, коли йогін досягнув такої сили зосередження, що форма та предмет, який має цю форму, бачаться ним окремо. Тоді він робить сам'яму над предметом, і здатність сприйняття форми усувається, тому що ця здатність походить від з'єднання предмета та його форми. Цим пояснюється також зникнення, або приховування сказаних слів. Свамі Вівекананда